Нека срце у миру. Нема више страха и невоља

Кратки разговор о Светом писму Врховног мудрости срца (ажурирано 11.07.2011.)

Преводилац током династија Суи и Танг, Кина (602-664. не): Ксуанзанг (који је превео горње рукописе са санскрита на кинески).

Савремени преводилац: Тао Ћинг Хсу (Tao Qing Hsu) (који је превео рукопис са кинеског на енглески.)

Наставник, предавач и аутор: Тао Ћинг Хсу (Tao Qing Hsu)

 

Увод

Писмо Срца Врховне Мудрости углавном се говори као Сутра срца што је за Маха Прајна Парамита Хрдаиа Сутру скраћено. Наслов као што је речено је санскритски, а неке речи санскритског садржаја сувише су слогови да се изговарају. Стога нам је теже разумјети и рецитирати. Надаље, сматрам да неки преводи са санскрта на енглески или са кинеског на енглески нису потпуни. То нас може збунити. Стога је преведем са кинеског на енглески језик према мом знању и разумевању срчане сутре. Оригинална кинеска верзија, оно што ја користим, преведено је са санскрита на кинески, а користи се слободно и универзално у Кини и Тајвану. Преводилац је познати будистички монах, Ксуанзанг (АД 602-664), који је био особа у древној Кини. Оно што сам превео можете пронаћи на веб локацији Буддина врлина и љубав широм и универзално. А сада имам кратак разговор о срчаној сутри, сопственом верзијом превода. Надам се да би ова верзија била кориснија свим људима на свету да је схвате и рецитују на тако једноставан начин.

Садржај Писма Срца Узвишене Мудрости

        

Када Пуса-само-лако уочава дубоко практикује врховну мудрост,

Она одражава и види како је свих пет агрегата празно,

и на тај начин је ослобођен сваке патње.

„Пуса“ на кинеском значи „Бодхисаттва“, а скраћено је за Бодхисаттва коју можете пронаћи. Тако да у кратком случају можемо и да је изговоримо као „Буса“. Такође се назива богом или духом. За будисте, већина људи прихвата и мисли да је Бог такође Пуса. Кад неко следи стазом Буде, он се још није у потпуности просветлио и још увек има неких препрека у срцу око неугодности и онога што је познато, иако је ово, он може користити своју снагу доброте и саосећања да спаси жива бића да буду ослобођени сваке патње, такву особу називамо "Бодхисаттва" ради части. На кинеском језику то називамо „Пуса“, ​​што је преведено из кинеских речи, а изворни језик је такође из санскрта.

У земаљском или овоземаљском свету постоје две врсте „Пуса“ (Буса, Бодхисаттва). Једна је будистички монах или монахиња. Други је будистички не-монах или не-монахиња. То се помиње у Сутри упасаке.

Дакле, сада имамо један концепт да постоји једна особа којој је додељена једна титула као Пуса (Бодхисаттва или бог) због одавања почасти њему или њој. А име Пуса се назива самоопажањем. Зашто користим ове речи, јер се њено значење потпуно односи на садржај срчане сутре. Ако га потпуно разумете, знат ћете зашто је „Пуса“ названа само-лако-опажајућа. Потпуно значење је да опажати себе је у стању мира и слободе, или да дубоко практикујемо врховну мудрост опажајући себе путем мира и слободе. Таква особа осећа се слободном и лако јој је. Његово срце је у слободи и ништа не може да ограничи и контролише његово срце и ум. Чекају вас неизмерна значења. Дакле, то заиста има значење за вас. Најбитније је да схватите значење, па би вам срчана сутра заиста била од помоћи.

На санскрту је Пуса раније споменута Бодхисаттва Авалокитесхвара. А врховна мудрост је парајна парамита. Санскритски језик за нас можда нема значење, јер то није наш језик. Изговор "Пуса" сличан је "Пизза", па их је лакше запамтити и рецитирати, посебно за старије људе. Зато и користим ову реч „Пуса“ уместо Бодхисаттве.

Цео садржај ове срчане сутре говори о томе зашто је врховна мудрост. Сада постоји једна особа, која Пуса схвата само-лакоћу и дубоко вежба дубоку и врховну мудрост. Из овога можемо наћи једну важну тачку. То нам говори, да смо учинили као што је учинила Пуса-само-лакоћа, можда бисмо ушли у дубоку врховну мудрост.

У вежбању, као што је речено, Пуса-само-опажајући коначно открива да су његових пет агрегата све празне. Генерално гледано, вежбање Будиног учења укључује значење гледања из очију, слуха из ушију, мириса из носа, кушања језика, дејства тела и ума ума.

Оно што смо видели, чули, мирисали, окусили, деловали и мислили су форме, звукови, укуси, укуси, додири и закон. Оно што из тога произлази из ствари, осећаја, спознаје, акције и свесног, без обзира било у материјалном или духовном облику, све ће се акумулирати или објединити у нашем свесном и подсвесном.

Тако се назива и пет агрегатних. На санскрту то значи Скандха. Буда је рекао да су очи, уши, нос, језик, тело пет основних корена нашег људског тела. Било која невоља или невоља произилази из ових пет корена и описују их као песак или прашина који могу загађивати наше срце. Даље, наша свесност настаје из ових пет коренова, док пет коренова повезује царство споља. И наша свест би на тај начин могла даље уочити и разликовати ствари споља око нас и унутрашњости нас, физичке или менталне ствари (осећај, спознаја и мисао у нашој унутрашњости). Зове се Пет свести, што је свест очију, ушију, носа, језика или тела. Тада би било која област или самосвесно поље формирано у складу са тим. Тако се и формира свет око нас. Другим речима, то није свет других људи, али то је наш сопствени свет који смо створили сами и према нашем Петом агрегату. На пример, неки млади људи мисле да је Тајван острво духа. Међутим, многи стари људи мисле да је Тајван острво блага. Дакле, да ли је Тајван острво духа или је острво блага, осећамо га и процењујемо према нашој свесној.

"Сав закон је генерисан или је угашен у складу са узроцима и условима."

"Закон који се говори према узроцима и условима, кажем да је празан."

Горње двије реченице изговарали су древни будистички мајстори и било би корисно да нас пробуде да схватимо природу празнине. Имајте на уму да је значење закона у будизму опште, може укључивати феномен физичких и менталних ствари изнутра и споља, и феномен и било која правила света. Другом речима, природа свих закона је слика празнине, јер је сав закон створен узроцима и условима. Ако су узрок и стање отклоњени, ниједан закон не постоји у складу с тим.

Из наведеног смо можда схватили да је Пет агрегата настало из било којих узрока и стања. Као што смо знали да су Пет коренова могу бити узроци, а оно што се налазило изван Пете корене може бити услов. Тада када се узроци нађу или повезују са условима, настаје било какав ефекат, исход, последица или резултат.

Дакле, Пет агрегата овде може бити последица. Према томе, могли бисмо замислити да, да није било Пет корена, не би било ни пет агрегата. Тако је свет споља или изнутра Пет коренова потпуно нестао. Наравно, наших пет коријена је ту. Дубоко значење и учење је да нас не треба погрешно контролисати, утицати на њих или их поступати. Ако погрешно користимо пет коријена, то би створило сваку лошу посљедицу да нанесе штету себи или другима у физичком и менталном тијелу.

Буда је рекао: „Наше срце је радник цртања који може цртати све светове. (Наше срце је сликар, који може да слика цео свет.) ”Дакле, да ли је наш спољашњи или унутрашњи свет ведар или мрачан, зависи од нашег сопственог срца.

Користим реч "рефлектирај", што мислим да гледам у нашу унутрашњост, јер све што се генерише из наших Пет коренова могло би се одразити у нашем мору срца, као да је невидљиво огледало и одраз свих у њему. , па све можемо да видимо. Нарочито кад затворимо очи и медитирамо.

Не занемарујте ове две речи „одраз“ и „поглед“, јер је овде веома важно. Зашто? Као моје искуство вежбања, то је метода кључних тачака за остваривање дубоке мудрости. Користити ове две методе у практиковању будиног закона је добро за нас.

Једном речју, Пуса-перцепција само-лакоће ослободила се сваке патње, јер је схватила да су сви узроци и услови за пет агрегата, укључујући и пет агрегата, сви празни. Ако је све празно, где можете да пронађете патњу, нека је поднесете? Па шта је истина? Истина је да заиста нема патње. Све што имате од Пет коренова је свака илузија, укључујући и патњу. Зашто?

Већина људи опседне оним што смо видели, чули, мирисали, укусили, додирнули и помислили. У међувремену, они су створили осећај љубави, наклоности, радости, среће, туге, беса, похлепе, огорчености, напуханости и мржње. Свака емоција и осећај би родили било какву патњу, бол, невољу, невољу и невоље. Свет нереда у нашем споља и изнутра се тако ствара у исто време. У ствари, све је лажно, јер долази из погрешне употребе наших пет коријена.

Схелизи!

Материјални свет се не разликује од празнине.

Празнина се не разликује од материјалног света.

Сам материјални свет је празнина.

Сама празнина је материјални свет.

Дакле, осећај, спознаја, акција и свесност су исти као што је горе поменуто.

„Схелизи“ је назив на санскрту. Он је Будин ученик и слуша учење Буде. Цело ово писмо светог срца врховне мудрости рекао је Буда Сакиамуни, а снимили су га његови ученици након што је умро.

Као што знамо и што смо рекли, материја, осећај, спознаја, акција и свесно су пет агрегата. Сви они и његова природа су празнина. У међувремену, Буда је рекао да је сама празнина Пет агрегата. Како реализујемо концепт као што је речено? Материја, осећај, спознаја, акција и свест настају из празнине. Једном речју, празнина и постојање су једно. Празно и постојање су једно.

Свако постојање и постојање, попут материјалног света, духовног света, материје, осећаја, мисли, спознаје, акције и свесног, потичу од комбинирања било којег узрока и стања. Једном када било који узрок и стање нестану или се никада не појаве, било које постојање би нестало или се било које постојање не би могло појавити. Помогло би нам да схватимо зашто је свако постојање или постојање празнина.

Схелизи!

Сав закон је феномен празнине који се не ствара ни елиминише, не оштећује ни пречишћује, нити повећава и смањује.

Сав закон је феномен празнине, што такође значи да је сав закон слика празнине; сав закон је празна слика. Она изражава да је природа свих закона празнина. Зашто? Као што смо поменули, сав закон потиче из комбинације узрока и услова. Ако било који узроци или услови нестану или уклоне, ниједан закон не би постојао.

„Сав закон“ укључује ствари, осећања, мисли, спознају, радњу, свесни у нашем унутрашњем свету и оно што смо видели, чули, мирисали, укусили, дотакли, помислили, и било које облике, правила, изглед, појаву у нашем спољном свету .

Када схватимо да је све празно, тада схватамо да све постоји. Као да је свемир велика празнина, међутим, садржи све. Буда нам је говорио један концепт да је све илузија, коју не треба истрајати или опседнути. Јер би се сав закон и све постојање, укључујући физичке и менталне ствари, налазило у следећа четири стања: формирање (формирање), постојање (да постоји), уништење (да се уништи) и празнина (испразнити), и у следећем четири стања: генерисати, пребивати, мењати, елиминисати. Дакле, знамо да је коначно стање свих закона уклањање и празнина. Следећа питања бисмо могли поставити себи.

Зашто упорно или опседнуто радим или имам нешто што је његово коначно стање елиминација и празнина? Ако упорно или опсесивно радим или имам нешто што је крајње стање празно, можда бих била глупа особа. То што устрајати у нечему не значи и не радити нешто. Учинићемо све исправне ствари и све ћемо урадити исправно, иако знамо да су њихова коначна стања празна. Оно што би требало да учинимо јесте да учинимо све што треба у праву ствар како бисмо што више користили јавности. Буда нас жели научити да не треба опсесивати или се препуштати нечим себичним стварима, јер би то узроковало нашу бол у животу. Као што је већ речено, учење Буде није негативно. Напротив, врло је позитивно.

У феномену празнине, она се не ствара ни елиминише, не оштећује и не пречишћује, нити се повећава или смањује. Можемо установити да су генерисање и елиминирање супротан концепт, тако да дефиле и прочишћавање, повећање и смањење. То значи да у празнини не постоји такав супротан концепт или било које тако супротне ствари. За нас је веома важно да то знамо у учењу Буде, јер природа Буде је природа празнине.

У Зену је једна особа тражила да се пробуди сопствена Будина природа од древног будистичког мајстора. Будистички мајстор је рекао: „Не мислите на добро. Не мислите на зло. "Тада је особа одмах била пробуђена.

У празнини нема аргумента. У нашем свету и нашем животу постоји толико невоља и невоља које проистичу из онога што истрајемо у супротном концепту, материји, осећају, спознаји, деловању и свесном. На пример, ако је једна особа устрајала на ономе што је исправно, а друга је устрајала на ономе што није у реду, онда би се те две особе свађале једна са другом, јер су имале различито мишљење. Тада се борбе догађају. Ако бисмо могли напустити било какву бесмислену упорност и бити у стању празнине, у срцу не би било оптерећења као што су невоље или сметње. На овај начин би требало да гајимо срце напуштености као што је речено.

Тако нема материјалног света у празнини, и нема осећаја, спознаје, акције и свесног;

Нема очију, ушију, носа, језика, тела и ума;

Нема облика, звука, мириса, укуса, сензације и закона;

Нема царстава очију, па чак ни док нема свести;

Нема незнања, нема краја незнања, па чак ни до старења и смрти, и до краја старења и смрти;

Нема патње, збрајања, уклањања и Тао;

Нема мудрости и достигнућа.

То говори о Пет коренова и пет агрегата као што је већ речено. Када користимо очи, видимо све ствари. Када користимо уши, чујемо све звукове. Као такви, све док све то не користимо свесни закона када користимо свој ум. Међутим, у празнини не постоје такве ствари. Иако су ствари попут онога што се десило су празне. Тада би могло да се постави питање шта за нас уопште има значење када је све празнина. Да замислимо да постоји пут, од тачке до тачке Б, на путу нема ничега, тако да можемо ићи без икаквих препрека од А до Б, у међувремену, други могу да нам приђу на путу без икаквих препрека од Б сведок А. Да бисмо размислили о томе, тада ће нам бити представљено значење. Има значење на путу Будине, који чека да сазнамо. То је дубоко учење Буде и невероватно је.

Другом речју, пет коријена и пет агрегата могу бити препрека нашем срцу и узроковати нашу патњу у животу. Друго, они би били препрека у нашој међусобној комуникацији. То је зато што злоупотребљавамо својих пет коријена и погрешно опседнемо или се препуштамо својих пет агрегата.

У будистичком писму, Буда је рекао: Незнање је Будина природа. Проблем је Бодхи. Могли бисмо имати питање, да су незнање и Будина природа који изгледа као супротан концепт, зашто су обојица једнаки? Могли бисмо имати исто питање у вези с тим да је проблем Бодхи. То можемо схватити из лотоса. У блату расте лотос. Блато је описано као незнање или проблем. Лотос је описан као Будина природа или Бодхи. Без обзира на лотос или блато, обојица никада не одлазе једни од других.

Велики будистички мајстор у древној Кини рекао је да:

Закон Буде постоји у свету,

И никада се не удаљава од овоземаљског осећаја.

Остављајући свет да пита за Бодхија,

Као да захтева зечјеве рогове.

Бодхи је на санскрту, што такође значи мудрост, будизам или просветљење врховне једнакости.

У празнини нема незнања. Буда је рекао да је незнање као да нема светлости, која не би могла осветлити пут нашег живота. У будистичком писму ниједно светло не значи незнање. У ствари, у празнини нема ни светлости ни без светлости. Односно, не постоји знање и незнање о празнини. Зашто?

Свако знање и незнање утврђују се знањем било каквих предмета или ствари. Другом речју, свако знање и незнање такође потичу из било којег узрока и стања. Било који узрок и стање могу се утврдити или нестати у било које вријеме. У празнини, ако нема узрока и стања, ниједно постојање или постојање не може се створити или успоставити, укључујући и само незнање.

Тада знамо да је наша мудрост створена из сазнања и незнања. То је такође из било којих узрока и стања, и није важно да ли су узроци и услови добри или лоши.

У телу празнине нема старења и смрти, нити краја старења и смрти. То је нека врста тешкоћа да је схватимо, јер изгледа изван наше спознаје. Мислим да је више забринут за нашу душу, наше духовно тело или наш дух. Постоји будистичко писмо Амитабе, које говори о заветима Буде, Амитабхе, који је такође назван неизмерном дуговечношћу. То каже Буда Сакиамуни. Једног дана, чини ми се да то разумем и да повежем то без старења и смрти. Тада сам открио да би постојала неизмјерна дуговјечност да нема старења и смрти. Даље, оно говори о инкарнацији живота и вечности Будине природе.

Ако разумемо ово будистичко писмо Амитабхе, разумели бисмо да Амитабха није неко други, ми и Амитабха смо једно. Онда, ако смо једно, зашто не бисмо били немерљива дуговечност? Наравно, наша људска тела имају старење и смрт, али наше душе немају облике и нема такве промене.

Другом речју, у нашој души, нашем духовном телу или нашем духу нема старења и смрти, нити краја старења и смрти. Ако то заиста разумијемо, ослободили бисмо се патње живота и смрти.

У феномену празнине не постоји патња, обједињавање, уклањање и Тао. Не постоји такав концепт, чак ни акција, попут осећаја патње, накупљања осећаја патње, елиминисања сакупљања таквог осећаја, и кретања на путу примене Будиног закона. Тао је транслитерација са кинеске речи. Првобитно значење му је пут, пут или пут. А онда, то је проширено и на спровођење Будиног закона. Зашто користим ову реч „Тао“, јер има значење. Ако кажемо да ходамо Будиним стазом, то значи да чинимо нешто што треба чинити и Буда.

Можда имамо једно питање. Зашто Буда жели порицати Тао, ићи путем спровођења Будиног закона? У телу празнине нема Таоа. Тао се појављује патњом људских бића и бића осећања. Ако нема патње, како је могуће да се појави Тао? Онда, можда имамо једно питање. Ако у празнини нема Таоа, има ли неке религије у празнини?

У феномену празнине нема мудрости и достигнућа. Ако је неко рекао да је пробуђен и добио је потврду познатог будистичког мајстора, ма колико он био познат, боље би било да га испитамо. А ако би неко рекао да се пробудио и да је на небеском нивоу, у то бисмо можда морали сумњати. Зашто? Знат ћете потпуно разумевање срчане сутре на следећи начин.

Пошто ништа не може да се постигне, Бодхисаттва зависи и заснива се на врховној мудрости, тако да нема сметњи у срцу. Због нереда нема страха. Полази од обрнутог сна. Дакле, Нирвана је тачно постигнута.

Дакле, шта је врховна мудрост? Буда је рекао да ништа што треба постићи није врховна мудрост. У ствари, укључујући саму врховну мудрост и достизање саме врховне мудрости, све оне не постоје. Стога нема сметњи у срцу. Када би неко рекао да имам мудрост која би тако постала препрека у срцу, јер би се плашио губитка мудрости и изазова.

Постоји добијање, ту је и губитак. Нема стицања, нема губитка.

Обрнути сан односи се на срце добијања и губитка. Када напустите срце прибављања и губитка, у срцу нема препреке и страха. Нема празнине, губитка, препрека и страха у празнини. Према томе, Бодхисаттва би тачно постигла „Нирвану“, што значи да се тако постиже савршена тишина и мир. Нирвана је санскрит.

Сав Буда из три животна времена достигао је просветљење врховне једнакости врховном мудрошћу.

Три животног времена значи претходни живот, садашњи живот и наредни живот. Просветљење врховне једнакости значи Будућност. На санскрту је то „ануттара-самиак-самбодхи“. Не користим ове речи, јер је тешко разумети, памтити и рецитирати.

Сав Буда, укључујући Буда у претходном, садашњем и следећем животу, постигао је просветљење врховне једнакости оним што је горе поменуто у садржају, а то је врховна мудрост. Све што је Буда постигао јесте просветљење врховне једнакости.

Просветљење врховне једнакости значи срце са највишом и истинском једнакошћу да схвати истину. Знамо када нема супротног појма и ствари, постојала би права једнакост.

Када ученици сумњају да ли жена може ући у Будућност или не, Буда говори о причи која се тиче Будуће жене. Дакле, без обзира ко је мушко или женско, монах или монахиња, не-монах или не-монахиња, сви могу ући у Будућност, јер не постоји такав концепт диференцијације у празнини.

Стога је врховна мудрост позната као шарм велико-духовног, шармер велике светлости, врховни шарм и безразложни шарм, који се може реализовати како би се уклонила сва патња. Права је, а не лажна. Зато се каже чар врховне мудрости и каже се као:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Ја користим реч „шарм“ уместо „мантра“. Реч "шарм" може бити прихватљивија за људе. Шарм значи изрека за коју се мисли да има чаробну моћ, попут способности да донесе срећу. На санскрту мантра значи шарм.

Дакле, врховна мудрост о којој смо говорили позната је као велики духовни и свијетли шарм. У овом шарму нема препреке у духовности и она је пуна светлости и среће. То је уједно и врховни шарм. То значи да је највиши и најбољи шарм за уклањање наше патње.

То је такође једнак шарм без оцене. У празнини нема оцене. Због тога што не постоји оцена, не би се могла упоређивати са једнаким или једнаким. Ево, морам то јасније да објасним. У супротном, може да буде погрешно схваћен. Као што смо сазнали, знамо да у празнини не постоји концепт једнакости или неједнакости, а да не спомињемо једнакост или неједнакост. Дакле, права је једнакост. У складу с тим, то је истински шарм. Равноправност из наше личне спознаје и свести не мора бити истинска једнакост, већ више предрасуда у личним интересима.

Схваћање таквог шарма могло би уклонити нашу сву патњу. То је истина, а не лажно.

„Парасамгате Бодхи Свахал“, капија врата, налази се на санскрту, а то значи да:

Сви заједно достигнемо Будућност потпуно савршеном мудрошћу.

Желим да сва жива бића буду ослобођена сваке патње,

И потпуно достићи Буда са савршеном мудрошћу.